“圆运动的古中医学 Yuán yùndòng de gǔ zhōng yīxué Le mouvement circulaire de la médecine chinoise ancienne (3ème partie)” – 彭子益 Péngzi yì (1871-1949)

Explication de la dynamique circulaire des 24 termes solaires

La « chaleur estivale » des deux termes solaires de Xiǎoshǔ Petite Chaleur et Dàshǔ Grande Chaleur fait référence à la chaleur du soleil qui frappe la surface de la terre.

Le soleil est la source de toute vie.

Cette chaleur descend dans la terre en automne, s’enfonce plus profondément et est thésaurisée pendant l’hiver en se combinant avec l’élément eau, réapparaît à la surface de la terre au printemps et se propage vers le haut dans l’atmosphère en été.

Le cycle recommence avec le début de l’automne alors que la chaleur nouvellement arrivée descend dans l’élément eau de la terre.

La force du métal est sa capacité à faire descendre la chaleur.

Les deux termes solaires Lìqiū Début de l’Automne et Chúshǔ Fin de la Chaleur sont le point de départ du cycle annuel de la dynamique circulaire.

Au début de l’automne, la grande étendue de terre est très proche du ciel ; la pression commence à descendre.

Pendant la fin de la chaleur, cette pression continue de croître, forçant toute chaleur à la surface qui n’est pas encore entrée dans la terre à y être absorbée.

Le caractère 处 chú signifie « revenir » ou « entrer ».

Il décrit le processus par lequel la chaleur à la surface est restituée sous terre par l’action descendante du métal de l’automne.

Cela correspond à la période de 中伏 zhōngfú, la période fu centrale de la partie la plus chaude de l’année.

Le troisième jour gēng suivant le solstice d’été marque le début de 初伏 chūfú, ou période fú initiale ; le quatrième jour gēng marque le début de 中伏 zhōngfú, ou période fu intermédiaire ; le cinquième jour gēng marque le début de la 末伏 mòfú, ou période fú finale.

伏 fú fait référence à l’énergie descendante du métal et à la façon dont il chasse cette chaleur vers la terre.

Bien que la surface soit chaude avant la période fú initiale, vous n’avez pas encore cette sensation de chaleur parfumée qui monte dans le nez ; ce sentiment apparaît pendant la période fú initiale.

Pendant la période fú central , cette chaleur parfumée venant de la surface de la terre devient plus prononcée.

La période fú finale coïncide à peu près avec la fin de la chaleur ; une fois la Fin de la Chaleur passée, il y a un net changement et la surface de la terre semble fraîche, car une grande partie de la chaleur estivale a déjà été absorbée.

L’énergie descendante du métal gēng est la pression atmosphérique du grand qi.

Le caractère 杀 shā utilisé pour décrire le « flétrissement et la mort » de l’énergie automnale est synonyme du caractère 降 jiàng, descendre.

Les gens l’interprètent souvent comme signifiant « mort », faisant référence à la descente du yang qi en automne dans les branches d’une plante jusqu’à ses racines, comme dans le proverbe « les feuilles qui tombent retournent à leurs racines ».

Ces deux définitions décrivent en fait la même chose ; les dix mille choses retournent à leurs racines à mesure que le yang qi descend pendant la période qui suit le début de l’automne et la fin de la chaleur.

En conséquence, le corps humain devrait se sentir fort et vivifié pendant cette période.

Pendant les deux termes solaires de Báilù rosée blanche et Qiūfēn équinoxe d’automne, la chaleur est descendue, donnant naissance aux fluides puisque la rosée apparaît désormais au sol le matin et le soir.

Avant l’équinoxe d’automne, la chaleur au-dessus du sol est supérieure à celle en dessous.

À mesure que la chaleur estivale continue de descendre dans la terre et que la rosée émerge, la quantité de chaleur au-dessus du sol et en dessous atteint un équilibre.

C’est la signification du nom 秋分 qiūfēn, ou « division de l’automne ».

Pendant les deux termes solaires  寒露 Hánlù Rosée froide et 霜降 Shuāngjiàng Descente du gel, la quantité de chaleur sous la surface de la terre est maintenant plus grande que celle au-dessus.

La pression atmosphérique poussant vers le bas dans la terre est également plus forte et donc le froid se manifeste à la surface.

La rosée donne maintenant une sensation de froid.

Un demi mois plus tard, encore plus de chaleur est entrée dans la terre à mesure que la puissance de rassemblement du grand qi augmente encore en force.

L’énergie froide augmente et la rosée donne naissance au gel.

Ce sentiment est particulièrement clair dans les maisons troglodytes des peuples du nord-ouest.

Dans les maisons de la région sud-est, une chaleur peut également être ressentie à l’intérieur malgré un temps généralement plus frais à cette époque de l’année.

Cela est dû à la chaleur emmagasinée dans la terre.

Il en va de même pour le corps humain ; la chaleur dans la moitié inférieure du corps devrait augmenter à ce moment-là.

Au cours de son cycle annuel, on dit que le grand qi descend en automne, se thésaurise en hiver, monte au printemps et se dilate en été.

Cela donne l’impression que c’est le grand qi qui descend, est thésaurisé, monte et se dilate alors qu’en fait c’est la chaleur yang de la période de Grande et de Petite Chaleur qui parcours ce cycle.

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