Traité de la régulation de l’esprit selon les quatre souffles saisonniers (四气调神论 Sì Qì Tiáo Shén Lùn)

Peng Zi-Yi (1871-1949), Extrait du « Yuan Yun Dong De Gu Zhong Yi Xue » (圆运动的古中医学)

Le Nèijīng dit :

« Les trois mois du printemps sont ceux de l’épanouissement du vieux yang… qui va à l’encontre de ce mouvement amoindrit la croissance, et l’été devient froid. Les trois mois de l’été sont ceux de l’abondance et de l’efflorescence… qui va à l’encontre de ce mouvement diminue la capacité d’intériorisation. Les trois mois de l’automne sont ceux de la pondération et de l’équilibre… qui va à l’encontre de ce mouvement nuit au stockage, et les maladies s’aggravent en hiver. Les trois mois de l’hiver sont ceux de la fermeture et du recueillement… qui va à l’encontre de ce mouvement diminue la capacité de renouveau. »

Il est encore dit :

« Le Ciel est pureté, clarté, lumière : telle est sa vertu de conservation. Si cette vertu ne s’élève pas, alors elle ne descend pas non plus. Quand les nuées et les brumes ne sont pas subtiles, il ne peut pleuvoir ni s’abattre de rosée. Lorsque la communication entre Ciel et Terre est interrompue, la vie des êtres ne se manifeste plus. Sans cette manifestation, même les arbres les plus nobles meurent en grand nombre. »

« Épanouissement du vieux yang » signifie : la chaleur solaire accumulée à l’automne et conservée durant l’hiver s’élève depuis l’eau souterraine au printemps et s’exprime à la surface de la Terre — les dix mille êtres émergent. Si l’on contredit le souffle du printemps, alors la racine du souffle d’été s’en trouve affaiblie, d’où la maladie froide en été.

« Abondance et efflorescence » signifie : le yáng qì qui s’élève à la surface se déploie dans toute sa vigueur en été ; les êtres sont luxuriants, porteurs de fleurs et de fruits. Si l’on contredit le souffle de l’été, alors la racine du souffle d’automne s’en trouve affaiblie.

« Pondération et équilibre » signifie : en été, la surface regorge de chaleur, alors que les profondeurs en contiennent peu. En automne, la pression atmosphérique augmente et le yáng qì de surface est attiré vers le bas ; ainsi, la chaleur s’équilibre entre le haut et le bas. Si l’on contredit le souffle de l’automne, l’hiver manquera de fondement ; le yáng y sera rare, d’où la gravité des maladies.

« Fermeture et recueillement » signifie : la chaleur solaire ainsi attirée vers les profondeurs s’enfouit toujours plus profondément. Après l’entrée dans l’hiver, cette chaleur s’enferme dans les eaux souterraines, y étant gardée sans fuite. Elle devient alors la racine de la croissance du printemps et de l’été à venir. Si l’on contredit le souffle de l’hiver, le printemps n’a plus de base.

Mais la capacité de l’eau à conserver la chaleur solaire dépend entièrement de la rigueur du froid hivernal. Si l’hiver n’est pas froid, la fonction de stockage est faible, la chaleur conservée dans les eaux se dissipe et disparaît. Ainsi, depuis les profondeurs, il n’y a plus de vertu de conservation qui s’élève vers le ciel. Dans les hauteurs célestes, il n’y a plus ni pluie, ni rosée. Le climat est certes clair et lumineux, mais sans nuages ni vapeur. Or, pluie, rosée et nuées ne sont rien d’autre que la chaleur solaire stockée dans l’eau souterraine et remontée vers le ciel. 

Si la circulation montée-descente s’interrompt, cela manifeste l’absence de qì central. Le qì central, c’est la vie des dix mille êtres. Si la transformation du cosmos ne possède plus ce qì central, rien ne peut être transmis aux êtres. Même les plus grands arbres, réputés solides, se dessèchent en grand nombre — que dire alors de l’homme ?

Lire le Nèijīng exige de sélectionner les passages fondés sur des raisons enracinées dans les faits : le Traité de la régulation de l’esprit selon les quatre saisons en fait partie. Le Nèijīng n’est pas l’œuvre d’un seul auteur ; certains passages sont fondés, d’autres non.