Qui suis-je ?

Je suis agrégé de mathématiques, je pratique et enseigne le Yoga et les arts martiaux Coréens depuis 25 ans.

Je commence à m’intéresser à la Médecine Chinoise et au Qi Gong en 2001. Diplômé en MTC en 2006, je constate dans cette première transmission l’absence d’un modèle « universel » qui pourrait simplifier et rationaliser l’enseignement de la Médecine Chinoise. Ce constat découle de ma connaissance d’autres traditions spirituelles qui mettent en avant l’existence d’un tel modèle, sans toutefois l’expliciter.

Je pars alors à la recherche de cet hypothétique modèle dans de très nombreuses formations à travers le monde. Je commence à étudier le Yi Jing, d’abord sous un angle mathématique, puis symbolique, avant de me tourner vers l’astrologie médicale.

Ces approches numérologiques et astrologiques du Yi Jing seront, comme nous le verrons, déterminantes pour la suite de mon évolution.

J’étudie les bases de la théorie des méridiens avec le Dr Wang Ju Yi, l’acupuncture abdominale et les méthodes de chrono acupuncture classiques avec le Dr Zhang Yun, les méthodes d’équilibrage du Dr Tan, l’acupuncture de maitre Tung avec les Dr Young Wei-Chieh, Wang Chuan-Min et Robert Chu.

A cette époque, je pratique et enseigne le « méta-système » du Dr Chu, ou « Acupuncture Optimale » et traduit en 2017 son premier livre .

A ce stade, je n’ai toujours pas trouvé de réponse, de trace d’un quelconque modèle universel métaphysique. J’entends souvent comme réponse à mes questions, que ma quête est une illusion, que la métaphysique est une pseudo-science et que la médecine chinoise est, par essence, évolutive, qu’elle s’améliore, se raffine au cours du temps, grâce aux efforts des nombreux experts qui la pratiquent. Je suis pourtant intimement persuadé du contraire, c’est à dire que nous devrions plutôt chercher à restaurer la pratique ancestrale de la médecine chinoise, telle qu’elle fut pensée à son origine par ses créateurs.

Je décide donc de casser mon cadre habituel de référence et de m’affranchir des différents dogmes qui enferment ma réflexion. Je me fais confiance et commence à analyser le texte du Huang Di Nei Jing sous l’angle de ce que les anciens Grecs nommaient quadrivium, c’est-à-dire numérologie, géométrie, musique et astrologie.

Cette étude révèle la présence, au sein de la pensée médicale chinoise, de ce que je cherche depuis toujours : un « modèle cosmologique fracto-holographique résonnant universel ».

Enfin, c’est grâce à deux années d’études archéo-sinologiques passionnantes que je valide mes hypothèses et décide de les diffuser à travers une formation.